beberapa akhbar arus perdana di negara ini. Ia kembali menjadi topik yang
hangat dibincangkan oleh beberapa individu yang merasa terpanggil untuk
barangkali mempertahankan fahaman atau ideologi masing-masing. Secara
keseluruhannya dapat disimpulkan terdapat dua kelompok utama yang begitu
bersemangat dengan penuh komitmen dalam membawa isu ini ke pentas
perdana sebagai paparan kepada masyarakat awam.
Pertama, golongan yang mempertahankan habis-habisan gerakan atau
fahaman Wahhabi serta berusaha dengan apa cara sekalipun mengumpul
hujjah untuk menyatakan bahawa kebenaran tetap berada di pihaknya tanpa
sebarang kompromi. Manakala kumpulan kedua pula berusaha menegakkan
hujjah-hujjah untuk menjatuhkan hukuman muktamad bagi menetapkan
bahawa Wahhabi adalah kumpulan yang sesat atau dalam bahasa yang lebih
lembut menyimpang daripada akidah Islam sebenar yang dianuti oleh umat
Islam di Malaysia iaitu akidah Ahli Sunnah Wal-Jamaah.
Secara kasar, inilah dua kumpulan yang sering diberi ruang di dada-dada
akhbar untuk membentangkan ideologi serta pandangan masing-masing
terhadap isu ini sehingga ia menjadi panas serta mula heboh diperkatakan
semula oleh masyarakat awam bermula daripada mereka yang
berpengetahuan cetek dalam agama sehinggalah kepada golongan yang
dianggap oleh umum sebagai intelektual Islam.
Wajib Dibaca
Pada hakikatnya isu Wahhabi bukanlah satu isu baru yang kini perlu
diterjemah, dikarang, dibahas mahupun dibangkitkan semula. Ini kerana isu
ini telah lama bertapak di semenanjung Tanah Melayu dengan kemunculan
satu golongan yang dikenali sebagai Kaum Muda pada awal abad ke-20 yang
lalu, kesan daripada pembawaan beberapa orang pelajar Malaysia dan
Indonesia yang berkesempatan menceduk ilmu agama di Mekah, Mesir dan
India.
Pada waktu itu tempat-tempat tersebut telah dipengaruhi oleh gerakan
Wahhabi yang mendukung idea Ibnu Taimiyyah dan Ibnu al-Qayyim al-
Jauziyyah, manakala di Mesir timbul gerakan Islah yang dipelopori oleh
Muhammad Abduh dan Rasyid Redha. Keadaan seperti ini juga berlaku di
India dengan ajaran Waliyyullah al-Dahlawi.
Di Malaysia gerakan dakwah Salafiyyah yang dibawa oleh Kaum Muda ini
akhirnya lebih dikenali oleh masyarakat awam sebagai kumpulan Wahhabi, ia
amat sinonim dengan kumpulan tersebut memandangkan cara pergerakan
mereka yang agak agresif, tambahan pula gelaran ini merupakan panggilan
yang seringkali dicanang oleh musuh-musuh tradisi puak Wahhabi seumpama
kumpulan-kumpulan tarekat dan golongan Asya'irah beraliran kesufian.
Ini merupakan satu fakta yang tidak boleh dipesongkan oleh mana-mana
pihak, pertentangan sememangnya pernah berlaku antara Kaum Muda dan
Kaum Tua satu masa dahulu, namun setelah beberapa lama isu ini
mendiamkan diri, nampaknya ada pihak yang kembali memukul gendang
menghingarkan suasana mengajak masyarakat berbicara semula berkisar isu
yang kian menyepi ini.
Dalam menangani isu ini, kita perlu jelas tentang apakah isu sebenar yang
ingin kita tangani? Adakah kita ingin menangani Wahhabi sebagai satu
kumpulan ajaran sesat? Atau sekadar menangani isu-isu kontroversi yang
ditimbulkan oleh kumpulan ini seumpama menolak tahlil arwah, menolak
talqin mayat, menolak wirid selepas solat fardhu, menolak bacaan Yasiin pada
malam Jumaat, bid'ah membid'ah dan sebagainya yang bersifat boleh
memecahbelahkan perpaduan umat Islam.
Bertitik tolak dari persoalan inilah maka kita perlu memulakan langkah dalam
menangani gerakan Wahhabi. Menjawab kepada persoalan pertama, adakah
Wahhabi merupakan satu kumpulan sesat yang perlu dibanteras sehingga ke
akar umbi? Sekiranya ini yang kita pilih maka ia perlu dilihat bukan sahaja
dari aspek Wahhabi dalam konteks Malaysia bahkan bermakna kita juga
terjebak ke dalam menghukum sebuah negara besar umat Islam sebagai
sesat, begitu juga beberapa ulama Islam dahulu dan kini yang tersohor juga
sesat seumpama Ibnu Taimiyah, Ibnu Qayyim al-Jauziyyah, al-Zahabi, Ibnu
Kathir, Ibnu Abi al-Izz, Muhammad bin Abdul Wahab, Ibnu Uthaimin, Ibnu
Baz, Nasir al-Din al-Albani dan selainnya. Adakah benar mereka ini
mempunyai kaitan dengan isu Wahhabi yang ingin kita tangani di negara ini?
Merujuk kepada sejarah umat Islam, Wahhabi sering dikaitkan dengan
sebuah kumpulan yang cuba untuk menghidupkan kembali Mazhab Salaf
dalam memahami akidah Islam. Mazhab Salaf pula bukanlah sesuatu yang
direka-reka seperti dakwaan golongan yang terlalu fanatik dalam menolak
fahaman Wahhabi. Sebagai contoh Mazhab Salaf dalam pembicaraan 'nas-nas
mutasyabihat' (nas-nas yang zahir lafaznya menyamai sifat makhluk)
disifatkan sebagai mengambil pendirian 'al-tawaqquf al-kamil'. Ibnu al-Jauzi
menegaskan apa yang dimaksudkan dengan al-tawaqquf al-kamil di sisi
Mazhab Salaf itu ialah tidak berpihak kepada 'takwil' (mengambil makna lain
dari sudut bahasa) dan tidak terjebak kepada 'tasybih' (menyerupakan sifat
Allah dengan makhluk). (Dirasat fi al-Firaq wa al-'Aqa'id al-Islamiyyah, ms.
196, dinukil daripada kitab Ibnu Jauzi, Daf'u Syubah al-Tasybih)
Sejarah juga menjadi saksi bahawa gerakan menghidupkan semula Mazhab
Salaf ini didirikan semula di tengah-tengah zaman keagungan Mazhab
Asya'irah yang pada ketika itu telah mendapat kedudukan yang begitu tinggi
dan meluas di dalam dunia Islam. Mazhab Asyai'rah bermula apabila Abu al-
Hasan al-Asy'ari (332H) mula menulis hujjah-hujjah bangkangan terhadap
golongan yang menyalahi akidah Ahli Sunnah Wal-Jamaah, khususnya
golongan Mu'tazilah dengan menggunakan metod pemikiran sehingga
menggugat kedudukan Mu'tazilah pada ketika itu. (Tamhid Li Tarikhi alFalsafah
al-Islamiyyah, ms. 289) Hasilnya perjuangan beliau telah melahirkan
tokoh-tokoh Ahli Sunnah yang ramai seumpama al-Qadhi al-Baqillani (403H),
al-Isfarayini (418H), Abu Mansur al-Baghdadi (429H), Imam al-Haramain al-
Juwaini (478H), al-Ghazali (505H) dan selainnya begitu ramai.
Ketika inilah munculnya barisan pendokong Mazhab Salaf yang terdiri
daripada para ulama Hadith, khususnya golongan Hanabilah yang antara
mereka begitu tegas dalam mengambil zahir nas sehingga mereka ini juga
dikenali sebagai al-nassiyun atau al-harfiyyun atau al-naqliyyun. Antara tokohtokoh
yang terkenal dalam memperjuangkan aliran ini adalah Syaikh al-Islam
Abu Ismail al-Ansari al-Harawi (481H), Ibnu Qudamah al-Maqdisi (620H),
Ibnu Solah al-Syahrazuri (643H), Ibnu Taimiyyah al-Harrani (728H) dan
muridnya Ibnu Qayyim al-Jauziyyah. (Dirasat fi al-Firaq Wa al-'Aqa'id, ms.
139)
Golongan di atas cuba menghidupkan kembali Mazhab Salaf bermetodkan
Hanabilah yang berasaskan pengambilan dalil-dalil akidah hanya
bersumberkan al-Qur'an dan Sunnah. Mereka menolak metod memahami
akidah berasaskan pemikiran sebagaimana yang dilakukan oleh Mu'tazilah
dan Asya'irah terutamanya sebahagian ulama Asya'irah yang melampau
dalam merujuk kitab-kitab falsafah sehingga tidak dapat membezakan antara
falsafah dan ilmu kalam seumpama yang berlaku kepada al-Baidhawi (661H)
dalam kitabnya 'al-Thawali' dan 'Adhud al-Din al-Iji (705H) dalam kitabnya 'al-
Mawaqif'. Imam al-Taftazani dalam muqaddimah kitabnya 'Ilm al-Kalam Wa
Ba'dh Musykilatih' (ms. Ba) pernah menyebut: "Yang benar, sesungguhnya
para mutakallim Islam khususnya golongan yang kebelakangan tidak lagi
berhenti pada kadar untuk menjelaskan akidah, tetapi mereka telah
melampaui sehingga berbincang tentang perkara-perkara yang hampir
kepada falsafah tulin…".
Kesimpulannya, golongan Salafiyyah yang mendokong Mazhab Salaf ini wujud
sebagai tindak balas kepada penggunaan Ilmu Kalam yang semakin
berleluasa oleh Mazhab Asya'irah pada zaman tersebut. Ia semakin popular
pada zaman Ibnu Taimiyyah apabila beliau begitu lantang dan tegas sekali
dalam menolak metod pemikiran yang digunakan oleh Asya'irah untuk
mensabitkan akidah. Beliau juga terkenal sebagai tokoh yang paling kuat
dalam menentang kebatilan dan kesesatan yang dibawa oleh golongan Syiah
dan tarekat sufi. Maka umat Islam pada ketika itu dapat dilihat terbahagi
kepada dua kelompok. Satu kelompok menjadi pengikut kuat Ibnu Taimiyyah
dan mengambil pandangan-pandangannya sehingga mereka
menggelarkannya sebagai Syaikh al-Islam. Sementara kelompok kedua pula
menentangnya, mengkritik pandangannya bahkan menyesatkannya.
Seterusnya aliran Salafiyyah ini dikembangkan dengan lebih keras lagi di
bawah bimbingan Muhammad bin Abdul Wahab (1206H) pada kurun ke-12
hijrah sehingga akhirnya aliran ini bertapak kukuh terutamanya di Arab Saudi
dan beberapa tempat lain di dunia Islam seumpama di India dan Pakistan.
Hasil daripada ketrampilan dan kewibawaan pengasasnya iaitu Muhammad
bin Abdul Wahab, maka lahirlah satu gerakan dakwah yang teratur dan
terancang dalam memerangi bid'ah dan khurafat yang berlaku di zamannya,
di samping berusaha dengan gigih mengembalikan metod Mazhab Salaf
dalam memahami akidah tambahan pula ia telah mendapat sokongan padu
daripada pemimpin setempat iaitu Amir Muhammad bin Saud (1197H) yang
akhirnya telah membantu perluasan pengaruh gerakan ini ke seluruh
semenanjung Tanah Arab.
Hakikatnya Muhammad bin Abdul Wahab tidaklah bertujuan membawa
fahaman baru atau mazhab baru yang terkeluar daripada mazhab empat yang
utama, beliau sendiri pernah menegaskan, katanya: "Dan adapun mazhab
kami adalah mazhab Imam Ahmad bin Hanbal Imam Ahli Sunnah pada
perkara furu' dan kami tidak mengajak berijtihad, tetapi apabila nyata kepada
kami Sunnah Sahihah daripada Rasulullah s.a.w. maka kami
mengamalkannya, dan kami tidak sekali-kali mendahulukannya (Nabi s.a.w.)
dengan sesiapa jua". (Muhammad bin Abdul Wahab, Muslih Mazlum Wa
Muftara 'Alaihi , ms. 181)
Muhammad bin Abdul Wahab juga mengakui bahawa beliau mempunyai
qudwah (model) yang menjadi idola ikutannya iaitu Ibnu Taimiyyah dan
muridnya Ibnu Qayyim al-Jauziyyah, namun bukan semua itu diikuti dengan
membuta tuli, beliau berkata: "Ibnu Qayyim dan gurunya (Ibnu
Taimiyyah)…kitab-kitab mereka di sisi kitab adalah seutama kitab (rujukan
penting), melainkan kami tidak bertaqlid dengannya dalam kesemua
masalah". (Muhammad bin Abdul Wahab, Muslih Mazlum Wa Muftara 'Alaihi ,
ms. 181)
Seterusnya Muhammad bin Abdul Wahab juga menegaskan bahawa beliau
berusaha untuk menjadi seorang pengikut Sunnah bukan terkeluar daripada
Sunnah, dalam risalah beliau kepada Abdul Rahman bin Abdullah al-Suwaidi,
alim ahli Iraq, beliau berkata: "Dan aku memberitahumu sesungguhnya aku
dengan penuh kesyukuran seorang pengikut (Sunnah) dan bukan mubtadi'
(ahli bid'ah), akidahku dan agamaku yang aku berpandu adalah Mazhab Ahli
Sunnah Wal-Jamaah yang didokong oleh para imam muslimin, seumpama
imam yang empat dan pengikut mereka sehingga ke Hari Kiamat". (Al-Ittijah
al-Salafi Baina al-Asolah Wa al-Mu'asarah, ms. 49)
Namun begitu gerakan Wahhabiyyah tidak sunyi daripada kesalahan dan
kesilapan terutama dalam metod mereka berdakwah mengajak manusia
kembali kepada Manhaj Salaf yang sebenar. Muhammad Abu Zuhrah
menyebut dalam kitabnya beberapa kesilapan metodologi dakwah yang
disebar oleh gerakan Wahhabiyyah, antaranya kata beliau: "Mereka
(Wahhabiyyah) tidak cukup menjadikan hanya ibadat yang mesti diikuti
mengikut Islam sebagaimana dalam al-Qur'an dan Sunnah serta (pandangan)
Ibnu Taimiyyah, bahkan juga mengkehendaki adat juga hendaklah tidak
terkeluar daripada lingkaran Islam lalu mereka mewajibkan (orang lain) apa
yang mereka wajibkan ke atas diri mereka, kerana itu mereka mengharamkan
rokok, bahkan bertegas dalam pengharamannya, sehingga golongan awam di
kalangan mereka menganggap perokok adalah seumpama orang musyrik,
maka mereka seumpama Khawarij yang (satu ketika dahulu) mengkafirkan
pelaku dosa besar". (Tarikh al-Mazahib al-Islamiyyah, jld. 1, ms. 209)
Muhammad Abu Zuhrah seterusnya memberi kesimpulan bahawa punca
kesilapan mereka adalah kerana keterlaluan dalam berpegang kepada
pandangan Ibnu Taimiyyah, tambahan pula mereka telah melebarkan lagi
mafhum bid'ah sehingga menganggap perkara yang langsung tiada
hubungkaitnya dengan ibadat juga termasuk ke dalam erti kata bid'ah,
sedangkan bid'ah sebenarnya adalah perkara-perkara ibadat yang dilakukan
oleh seseorang hamba untuk mendekatkan diri kepada Allah s.w.t. tanpa
mempunyai asas dalil agama, contohnya meletakkan kain tirai di atas
Raudhah al-Syarifah ia tidak dikatakan oleh sesiapa pun bahawa ia termasuk
perkara ibadat tetapi mereka melakukannya dengan maksud menghiasinya
supaya kelihatan cantik pada pandangan yang melihat… ". (Tarikh al-Mazahib
al-Islamiyyah, jld. 1, ms. 209)
Walau bagaimanapun Muhammad Abu Zuhrah tidak pernah mengatakan
kesalahan ini adalah berpunca rentetan kesalahan tokoh impiannya iaitu Ibnu
Taimiyyah dalam memahami akidah, bahkan dalam bukunya, beliau
meletakkan satu bab khusus berkenaan Ibnu Taimiyyah menceritakan betapa
gigihnya perjuangan Ibnu Taimiyyah dalam menghidupkan kembali aliran
Mazhab Salaf dalam memahami akidah sehingga ditimpa dengan pelbagai
ujian yang berat dan sampai kepada tahap menggugat keselamatan nyawa
dan dirinya sendiri. Inilah contoh sifat amanah ilmiyyah yang dimiliki oleh
Muhammad Abu Zuhrah, walaupun beliau seorang yang beraliran Asya'irah
dan bersikap kontra dengan pemikiran Wahhabiyyah namun beliau tidak
menghukum membabi buta setiap tokoh yang dianggap penyumbang kepada
gerakan ini.
Walau apa pun kelemahan yang terdapat pada gerakan Muhammad bin Abdul
Wahab namun jasa-jasa yang pernah disumbangkan oleh tokoh ini tetap tidak
dilupakan, sekiranya dikaji dengan lebih jauh terdapat komentar-komentar
yang berbentuk penghargaan telah dirakamkan oleh ulama-ulama dahulu dan
kini terhadap gerakan Muhammad bin Abdul Wahab. Antara para ulama' yang
memuji atas jasa gerakan Muhammad bin Abdul Wahab adalah Imam Son'ani
(pengarang kitab Subul al-Salam), Imam Syaukani (pengarang kitab Nail al-
Authar), Syaikh Muhammad Rasyid Ridha, Abu al-'Ala al-Mawdudi, Dr. Yusuf
al-Qaradhawi, Syaikh Muhammad al-Ghazali, Syaikh Muhammad Qutub dan
lain-lain yang kebanyakannya merupakan pendokong gerakan-gerakan Islam
semenjak dahulu hingga kini yang berusaha mengembalikan khilafah Islam
yang runtuh pada suatu ketika dahulu.
Kita juga boleh merujuk kepada pandangan-pandangan penulis sejarah
semasa seumpama Muhammad Kurd (kitab al-Qadim Wal Hadith), Hafiz
Wahbah (kitab Jazirah al-Arab fil Qarn al-'Isyrin), al-Zirkili (kitab al-'Alam) dan
'Abbas Mahmud al-'Aqqad (kitab Al-Islam fi al-Qarn al-'Isyrin). Sekiranya
pengkajian dilakukan dengan pemikiran yang terbuka maka kitab-kitab ini
akan dibaca dengan lapang dada namun sekiranya tidak sudah tentu semua
nama-nama yang dinyatakan di atas juga akan dituduh sebagai penganut
Wahhabiyyah atau cenderung (bias) Wahhabi walaupun mereka hanya
merupakan pemerhati dan pengkaji sejarah yang profesional.
Berbalik kepada isu sebenar kepada persoalan pertama di atas iaitu, adakah
Wahhabiyyah merupakan salah sebuah ajaran sesat? Jawapan mudah yang
kita boleh berikan ia bukanlah sebuah ajaran sesat bahkan akidah golongan
ini adalah masih berada dalam lingkungan kelompok Ahli Sunnah Wal-
Jamaah. Justeru itu kita tidak dapati kitab-kitab yang membicarakan
persoalan Firaq Islamiyyah (Pecahan Mazhab Akidah Islam) masakini
memasukkan mereka sebagai golongan ahli bid'ah, tetapi mereka boleh kita
kategorikan sebagai antara golongan yang tasyaddud (keras) dalam
mempertahankan alirannya dan sememangnya sudah menjadi lumrah setiap
yang berlebih-lebihan itu akan membawa keburukan kepada ahlinya sendiri,
maka dengan itu kita akan dapati terdapat golongan yang terlalu berang
dengan kewujudan kumpulan ini sehingga ke peringkat menyesatkan mereka
bahkan ke peringkat mengkafirkan mereka.
Di negara-negara Islam Timur Tengah pertembungan antara Wahhabiyyah
(yang dikatakan mewakili golongan yang mendokong Mazhab Salaf atau
aliran Salafiyyah) dengan beberapa individu serta kumpulan tertentu yang
mendokong aliran Asya'irah sememangnya berlaku. Banyak kitab-kitab yang
dikarang oleh tokoh-tokoh aliran masing-masing untuk mempertahankan
ideologi mereka. Di sebelah pihak yang mewakili Wahhabiyyah sudah tentulah
tokoh-tokoh tersebut tertumpu kepada ulama-ulama besar serta ahli-ahli
akademi yang berasal dari Negara Arab Saudi yang menjadi pusat
pertumbuhan aliran ini, mereka hanya meneruskan kesinambungan
mempertahankan akidah yang mereka terima semenjak turun temurun
sebagaimana yang dibawa oleh Muhammad bin Abdul Wahab pada kurun ke-
12 hijrah yang lalu.
Manakala di pihak yang menentang pula maka timbul beberapa nama yang
cukup terkenal dalam usaha menentang keras aliran Wahhabiyyah, maka
lahirlah nama-nama seumpama Muhammad Zahid al-Kauthari (1371H) yang
terkenal dengan kitabnya 'Maqalat al-Kauthari', Hasan al-Maliki pengarang
kitab 'Muzakkirat al-'Aqa'id' dan yang paling menonjol pada ketika ini iaitu
Hassan bin Ali al-Saqqaf yang banyak mengarang kitab-kitab menolak
gerakan Wahhabiyyah bahkan sampai kepada tahap cuba menolak kewujudan
aliran Mazhab Salaf (yang berlainan pandangan dengan mazhab Asya'irah)
serta pendokong-pendokongnya seumpama Ibnu Taimiyyah, Ibnu Qayyim al-
Jauziyyah serta selainnya.
Kelantangan al-Saqqaf berdakwah dalam memerangi Wahhabiyyah atau
Salafiyyah terutama di Negara Jordan juga didokong dan disokong penuh oleh
satu kumpulan beraliran ekstrimis Asya'irah bergelar al-Ahbasy. Al-Ahbasy
merupakan satu kumpulan yang diasaskan oleh Abdullah al-Harari al-Habasyi
yang berpandangan cukup melampau dalam membangkang golongan
Wahhabi dan Salafi sehingga ke peringkat mengkafirkan beberapa ulama
Islam tersohor secara terang lagi nyata seumpama Ibnu Taimiyyah, Ibnu
Qayyim al-Jauziyyah dan Ibnu Abi al-Izz al-Hanafi. Tindakan mereka ini
akhirnya telah membawa kepada pengharaman kumpulan ini dengan
difatwakan sebagai sesat oleh beberapa ulama besar dan institusi fatwa
terkemuka seumpama Prof. Ali Jum'ah, Mufti Mesir, Institut Kajian Islam
Universiti al-Azhar, Institut Kajian Ilmiyyah Arab Saudi dan Majlis Tertingga
Fatwa Amerika Selatan.
Pemikiran al-Saqqaf ini juga tidak disenangi oleh para ulama Asya'irah semasa
seumpama Syaikh Syuaib al-Arna'uth yang merupakan muhaqqiq hadith
tersohor, begitu juga para ahli akademi seumpama Prof. Dr. Qahthan al-Duri
al-Iraqi, Dekan Kulliyyah al-Dirasat al-Fiqhiyyah Wa al-Qanuniyyah Universiti
Al al-Bayt, Jordan yang merupakan pengarang kitab Usul al-Din al-Islami yang
menjadi sebahagian silibus pengajian kebanyakan universiti-universiti Timur
Tengah pada hari ini. Mereka memberi komentar bahawa kaedah pendekatan
yang dibawa oleh al-Saqqaf boleh menimbulkan salah faham di kalangan
generasi baru umat Islam terhadap tokoh-tokoh ulama terdahulu serta
menggalakkan budaya tuduh-menuduh serta boleh membawa kepada fitnah
kafir mengkafir sesama umat Islam.
Di samping itu al-Saqqaf juga dikatakan mempunyai kecenderungan kepada
Syiah walaupun beliau bukan seorang Syiah (istilah Arab dipanggil
mutasyaiyyi'), ini berkemungkinan disebabkan oleh pandangan beliau yang
banyak menyebelahi Syiah seumpama mempertikaikan Mu'awiyah sahabat
Rasulullah s.a.w., mentashihkan hadith "ana madinat al'ilmi wa Aliyyu
babuha" (aku bandar ilmu sedangkan Ali pintunya), menolak hadith Kitab
Allah dan Sunnahku dan mentashihkan hadith Kitab Allah dan Ahli Baytku
serta pandangan selainnya yang menyebabkan beliau dituduh sebagai
berkecenderungan Syiah. Antara kesan buruk daripada kelantangan golongan
ini menentang golongan Salafiyyah, akhirnya ia telah memberi satu kelebihan
buat mazhab Syiah untuk memantapkan hujjah-hujjah mereka, sekiranya kita
merujuk kepada kitab-kitab Syiah kontemporari kita akan dapati satu metod
baru yang dilaksanakan oleh Syiah adalah menggunakan bahasa Ahli Sunnah
untuk menolak Ahli Sunnah sendiri. Antaranya ia boleh dirujuk di laman web
Syiah beralamat di aqaed.com/shialib/books.
Secara keseluruhan apa yang dibahas, dibincang dan diperdebatkan oleh
kedua-dua pihak yang bertelagah ini sama ada golongan ekstrimis Asya'irah
mahupun ekstrimis Salafiyyah Wahhabiyyah adalah terlalu jauh untuk
difahami oleh lapisan masyarakat umat Islam di Malaysia yang setakat
mempunyai pengetahuan asas dalam agama. Di dalam kitab-kitab pihak yang
bercakaran ini tumpuan perbahasan adalah berkisar perkara-perkara khilaf
berhubung masalah ayat-ayat mutasyabihat (yang zahirnya menyerupai
makhluk) sama ada ia perlu ditakwil ataupun tidak, soal menentukan Manhaj
Salaf yang sebenar antara metod takwil dan tafwidh, mempersoalkan
kesahihan dari sudut pendalilan sesuatu hukum, mempersoalkan kedudukan
martabat satu-satu hadith yang dijadikan sumber hukum, mempersoalkan
kewibawaan tokoh satu-satu aliran malah sehingga ke peringkat
mempersoalkan akidah seseorang tokoh dan alirannya seolah-olah mereka
bukan dari Ahli Sunnah bahkan mengeluarkan mereka daripada Islam!
Apakah isu yang seumpama ini sesuai untuk dibangkit serta diwar-warkan ke
seluruh negara dengan alasan ia perlu untuk menjamin kesejahteraan akidah
Ahli Sunnah Wal-Jamaah yang sekian lama wujud di negara ini. Jika itu
alasannya maka satu persoalan yang perlu dilontarkan adakah sebelum
wujudnya aliran Wahhabiyyah maka umat Islam di negara ini sudah benarbenar
berpegang teguh kepada Ahli Sunnah yang beraliran Asya'irah tanpa
memasukkan ke dalamnya sebarang anasir atau unsur-unsur luar seumpama
pengaruh sesetengah tarekat kesufian (tasawwuf teosofi) yang menyimpang
dan adat setempat yang bersalutan dengan pelbagai khurafat. Jika
jawapannya benar maka memang tepat sekali kita membenamkan terus
gerakan Wahhabiyyah ini kerana ia sememangnya mengancam akidah umat
Islam, tetapi sekiranya tidak maka kita perlu menilai apakah kesilapan
sebenar mereka dan seterusnya menangani mereka mengikut kadar
kesalahan dan kesilapan yang mereka lakukan tanpa perlu lebih daripada itu.
Kesimpulannya kita hendaklah bersikap lebih adil dalam menilai pihak yang
terlibat dalam isu ini, Wahhabiyyah di Malaysia hendaklah ditangani sebagai
satu isu yang timbul hasil daripada sikap kefanatikan sesetengah pendokong
dan pengikutnya. Ia tidak wajar dihukumkan sehingga melibatkan mereka
yang langsung tiada kena-mengena dalam isu ini seumpama membabitkan
pengkafiran Ibnu Taimiyyah dan Ibnu Qayyim serta pengharaman buku-buku
mereka sehinggalah wujud satu tradisi mengajak masyarakat label-melabel
tokoh-tokoh ulama besar termasuk menuduh Dr. Yusof al-Qardhawi sebagai
Wahhabi bahkan mana-mana ulama yang beraliran kontra dengan Asya'irah
adalah termasuk ke dalam golongan Wahhabiyyah.
Lihat bagaimana ketika Dr. Yusof al-Qardhawi ditanya tentang dakwaan
bahawa gerakan Ikhwan Muslimun beriktikad dengan aliran Asya'irah. Beliau
menjawab: "Tuduhan bahawa Ikhwan Muslimun termasuk ke dalam Asya'irah
tidak langsung mengurangkan kedudukan mereka, ini kerana umat Islam
sendiri majoriti mereka adalah Asya'irah Maturidiyyah-mereka adalah Ahli
Sunnah Wal-Jamaah, imam mereka adalah Abu al-Hasan al-Asy'ari, Malikiyyah
dan Syafi'iyyah beraliran Asya'irah manakala Hanafiyyah beraliran
Maturidiyyah. Universiti-universiti agama di dunia Islam juga Asya'irah atau
Maturidiyyah: al-Azhar di Mesir, al-Zaitunah di Tunisia, al-Qurawiyyin di
Maghrib dan Dioband di India…maka sekiranya kita mengatakan bahawa
Asya'irah bukan Ahli Sunnah sudah tentu kita akan menghukum umat Islam
keseluruhannya dengan kesesatan…manakala saudara kita Salafiyyun yang
mencela Asya'irah secara mutlak, mereka melakukan kesilapan dan
melampau, oleh itu Asya'irah (sememangnya) adalah daripada Ahli
Sunnah…walaupun pada hakikatnya Ikhwan Muslimun bukanlah pada
umumnya beraliran Asya'irah, dan tidak juga memerangi Asya'irah, mereka
menyandarkan akidah mereka pertama daripada al-Qur'an dan kedua
daripada Sunnah seterusnya melihat daripada pandangan mana-mana pihak
yang terbaik buat mereka…". (Islam Online)
Satu lagi contoh yang boleh kita bawa adalah fatwa Muhammad al-Soleh al-
Uthaimin (Ahli Majlis Fatwa Kerajaan Arab Saudi yang dianggap sebagai
tonggak Wahhabiyah) ketika beliau ditanya tentang hukum mengkafirkan
atau mengfasiqkan ahli takwil di kalangan umat Islam. Beliau menjawab:
"Hukum mengkafirkan atau mengfasiqkan bukanlah tanggungjawab kita,
bahkan ia merupakan hak Allah s.w.t. dan Rasul-Nya, ia termasuk dalam
hukum-hakam syara' yang perlu dirujuk kepada Kitab dan Sunnah, maka
wajib kita tathabbut (teliti dengan mendalam) benar-benar tathabbut, maka
tidak dikafirkan atau difasiqkan sesiapa melainkan orang yang ditunjukkan
oleh Kitab dan Sunnah atas kefasiqannya atau kekafirannya, kerana asal
seorang muslim itu kekal Islamnya dan kekal kejujurannya ('adalahnya)
sehinggalah ada dalil syara' yang menunjukkan penafiannya". (al-Qawa'id al-
Muthla fi Sifat al-Allah Wa Asma'ihi al-Husna, ms. 148)
Dua contoh di atas sudah cukup kepada kita untuk menunjukkan sifat adab
dan amanah ilmiyyah yang masih dipegang oleh para ulama Ahli Sunnah
walaupun boleh jadi mereka berbeza pandangan dengan sesama mereka
namun mereka sedar bahawa kesemuanya masih dalam lingkungan Islam dan
Ahli Sunnah. Inilah apa yang cuba diperjuangkan oleh Imam Hasan al-Banna
ketika beliau cuba menyatukan kembali umat Islam di zamannya di bawah
gerakan Ikhwan Muslimun sehingga lahirnya Usul al-Isyrin yang menetapkan
beberapa asas penting untuk mengembalikan kesatuan umat Islam pada
waktu itu. Antara apa yang ditekankan oleh beliau adalah hakikat perselisihan
pendapat yang wujud adalah tidak mungkin dielakkan, namun ia tidak sekalikali
boleh dijadikan alasan punca umat Islam mesti berpecah, malah
perselisihan itu berlaku kerana kecintaan kepada Allah (untuk mencari realiti
keilmuan yang benar) dan kerjasama untuk sampai kepada kebenaran tanpa
sebarang perbalahan yang tercela dan unsur-unsur ketaksuban. (Majmu' al-
Rasa'il, ms. 13)
Seorang sufi terkenal al-Harith al-Muhasibi sebagaimana yang disalin oleh
Jamaluddin al-Qasimi di bawah bab 'Nasihat li Thalib al-Ilmi' (nasihat kepada
penuntut ilmu) menyebut: "Hendaklah kamu wahai murid, memilih jalan yang
beradab terhadap para imam yang lalu, dan jangan kamu melihat kepada
perkataan (komen negatif) mereka ke atas (imam) yang lain melainkan
dengan dalil yang nyata. Kemudian sekiranya kamu mampu mentakwilnya
dan bersangka baik dengannya maka hendaklah berbuat demikian, sekiranya
tidak maka tinggalkan apa yang berlaku di kalangan mereka, sesungguhnya
kamu tidak dijadikan untuk ini (menghukum mereka), maka sibukkan diri
dengan apa yang berfaedah kepada kamu dan tinggalkan apa yang tidak
berfaedah kepada kamu". (al-Jarh Wa al-Ta'dil, ms. 73)
Setelah memahami kesemua fakta-fakta di atas dengan sebaik-baiknya,
kesimpulan yang boleh dibuat ialah hanya satu sahaja masalah yang belum
selesai sehingga terus menerus mengekang dan menguasai situasi beragama
dan bermazhab di negara ini iaitu masalah kefanatikan atau ketaksuban
kepada idelogi atau fahaman yang dipegang dan pelajari. Inilah isu sebenar
yang belum selesai sehingga timbulnya isu seumpama ini yang akhirnya tiada
berkesudahan. Kedangkalan memahami senario bermazhab di Malaysia yang
telah sinonim dengan mazhab fiqh beraliran Syafi'iyyah (mazhab Syafi'e) serta
mazhab akidah beraliran Ahli Sunnah Wal-Jamaah yang menolak semenjak
dahulu lagi sebarang fahaman lain selain Ahli Sunnah seumpama Mu'tazilah,
Syiah Rafidhah, Murji'ah, Khawarij dan sebagainya adalah punca utama yang
menyumbang kepada krisis antara umat Islam di Negara ini semakin kronik.
Menurut Prof. Datuk Dr. Abdul Shukor Husin tidak keterlaluan jika kita
rumuskan bahawa masyarakat Islam Malaysia khususnya orang awam dalam
aspek aqidah, fahaman Asya’irah adalah sinonim dengan Ahli Sunnah.
Sementara aliran lain seperti Salaf Ibn Taimiyyah dan Wahhabiyyah tidak
begitu dikenali atau tidak dianggap sebahagian daripada aliran Ahli Sunnah.
Oleh itu apabila aliran ini dibincang dan diketengahkan ke dalam masyarakat
walaupun untuk tujuan ilmiah, masyarakat Islam terasa ganjil dan resah
kerana terdapat kelainan dengan apa yang mereka fahami dan hayati. (Abdul
Shukor Husin 1998. Ahli Sunnah Wal-Jamaah Pemahaman Semula, Bangi:
UKM)
Oleh itu berbalik kepada isu Wahhabi, pendirian yang jelas perlu diambil,
Wahhabiyyah sekali-kali bukan golongan yang terkeluar daripada Ahli Sunnah,
mengeluarkan mereka daripada Ahli Sunnah bermakna kita juga terjebak ke
lembah fanatik yang sama sebagaimana sebahagian mereka, untuk itu apa
yang perlu ditangani adalah kesilapan dan kesalahan metod dakwah mereka
yang menjadi punca timbulnya isu-isu kontroversi di dalam masyarakat dan
bukan sehingga memperkatakan dan membesarkan isu-isu lain yang langsung
tiada kena mengena dengan fenomena yang sedang berlaku khususnya di
kalangan umat Islam Malaysia pada hari ini.
Selaras dengan pendirian tersebut Panel Kajian Aqidah (PKA) JAKIM kali ke-
14 pada tahun 2000 telah memutuskan bahawa kumpulan Wahhabiyyah yang
disandarkan kepada Muhammad bin Abdul Wahab itu tidak terkeluar daripada
Ahli Sunnah Wal-Jamaah, namun apa yang perlu diatasi dan ditangani adalah
isu-isu kontroversi yang bersangkut dengan perselisihan masalah cabang
yang cuba dibangkitkan oleh segelintir mereka dari masa ke semasa.
Bukannya dengan memperbesar-besarkan isu-isu lain yang tidak pernah
wujud di kalangan masyarakat Islam di Negara ini.
Oleh: Mohd Aizam bin Mas'od @ Abu Haseef
Pegawai Panel Penyelidik Aqidah JAKIM
No comments:
Post a Comment